Este artículo es la segunda parte de «El cuerpo como bandera de independencia». Podés leer la primera parte acá: https://lapelotasiempreal10.com/reflexiones/el-cuerpo-como-bandera-de-independencia-parte-1/

Guinea es una nación que fue explotada durante casi dos siglos por los franceses. Desmantelada, ocupada y desertificada por el colonialismo/imperialismo europeo en África Occidental. Como parte del proceso clásico de dominación sobre otro pueblo, se vio exiliada de su propio territorio cuando comenzó a lidiar con una cultura nueva y soberana. Esta cultura, además de gangrenar esa tierra, tenía una predisposición racista en la intención y el ejercicio de educarlos culturalmente.

«El cuerpo del nativo es oprimido de innumerables maneras en el contexto colonial. Su movimiento es oprimido porque el colono, con su policía/ejército, limita los límites de la ciudad. Así que ahora los nativos solo pueden moverse dentro de ciertos espacios en ciertos momentos, siempre dependiendo del criterio del colono»

Pasó un siglo y medio antes de que Guinea recuperara su independencia. Parte de este acto de libertad proviene del verso suelto de la sociedad, el cuerpo. En 1979, en medio de la agitación social provocada por el proceso revolucionario de independencia de las colonias portuguesas, se celebró el Torneo Amílcar Cabral, en homenaje al gran líder revolucionario y también como una forma de acción política. 

Reunió a las naciones independientes de Senegal, Mauritania, Cabo Verde y Guinea-Bissau. En el contexto de los florecientes logros internacionales, diplomáticos y políticos del frente africano, la reconquista del derecho a la expresión cultural se destaca como un punto clave. El torneo es, sobre todo, parte de esta fuerza plástica descolonizadora. 

Como naciones dominadas, el único origen y contacto con la cultura se encontraba en el espacio sagrado del cuerpo. Invadido por un cristianismo inflexible, no había espacio para la manifestación religiosa. Los rituales, los versos tradicionales, las danzas; todo estaba bajo el control filosófico de la nación imperialista.

“Un nativo que intenta encontrarse a sí mismo en la imaginación del colonizador es una especie de disonancia cognitiva”.

El cuerpo siempre ha sido el único y último refugio; en él, intacta, se encontraba la cuna de la expresión cultural. De igual manera, la organización de este campeonato sirvió como una exclamación de un pueblo libre. Desde la ceremonia inaugural hasta los cuerpos corriendo sin restricciones ideológicas y reproduciendo máximas de su antigua tradición-sentimiento, el cuerpo terminó siendo la gran herramienta anticolonialista.

En palabras de Simas, el espacio, como actividad común de rudeza arquitectónica, es territorio; cuando se altera para la celebración, es un espacio sagrado. Lo mismo ocurre con el concepto de cuerpo. Según la antropóloga Oyeronke Oyewumi, el cuerpo en el mundo occidental siempre ha recibido una diferenciación binaria, que prioriza el intelecto sobre la fisicalidad. Esta es la base de la discriminación racial. 

Sin embargo, superando esta idea eurocéntrica (occidental), es un hecho que cuerpo, espacio y mente se asocian, creando dones culturales. En esta condición, el cuerpo deja atrás el simple cartesianismo y comienza a actuar como modificador de costumbres mediante la subversión de los códigos estructurales. 

Así es como los jóvenes africanos hacen posible su arduo camino hacia el profesionalismo, sin abandonar su patria, ni siquiera en la distancia. El cuerpo también moldea el espacio, y el auge internacional de los jóvenes negros abrió espacio para manifestaciones contracoloniales en el fútbol. 

Entender el cuerpo como un espacio revela cómo la creación de estilos que transgreden el fútbol oficial. Ejemplos como el trumunu en Angola o el Kasi-Flava, inmensamente extendido en el África subsahariana y manifestado globalmente en partidos entre naciones africanas, son importantes medios de renacimiento cultural. Los estilos irreverentes, centrados exclusivamente en la gambeta, se convierten en la esencia misma de la nacionalidad. Son un acto político.

Agradecimientos

Agradezco la participación y la ayuda de Lentz Sigue (Mbonji) por las bibliografías y el contenido proporcionados, además de su excelente lectura sobre la cultura africana. También agradezco a Tostão Tostaganza, quien me ayudó con materiales específicos a los que nunca habría tenido acceso si hubiera trabajado solo. Este trabajo hubiera sido imposible sin la perspectiva de alguien que lo vive desde adentro.

Fuentes

«A emancipação do futebol africano», por Dietrich Schulze-Marmeling

CABRAL, Fernando; GOMES, Flora; AZULAY, Jom Tob (dir.). O torneio Amílcar Cabral. Brasil, a color, 1979, 27 min.

A invenção das mulheres: Dando sentido africano aos discursos de gênero ocidentais. [S. l.: sn], 2021.

Una versión más extensa de este artículo fue originalmente publicada en https://atanaziosocrates.substack.com/p/apendice-pogba-ponta-de-lanca-africano y en https://opontofuturo.com/

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