Por Sócrates Atanzio (@SocratesAtanzio)
El cuerpo es un lenguaje. Un lenguaje de carne que posee su propia energía. Energía que trasciende la materia y afecta a otras materias. Por lo tanto, una actividad corporal compleja, experimentada y transmitida, es denominada cultura (!) corporal.
El cuerpo es una herida abierta en el mundo; es el receptor de nuestras sensaciones, energías y otros impulsos —los indígenas, por ejemplo, forjaron su filosofía pensando exclusivamente en la trascendencia de la materia misma—.
Sin embargo, no llega al mundo como una tabula rasa. Tiene una herencia a la que llamamos ascendencia. Si el ser humano, en su comunidad, conserva una forma de vida, ya sea desde la «mímesis» o la cosmovisión, también conserva gran parte de su conocimiento en el cuerpo (abierto), sin contacto directo con su ancestro. El fenómeno de la herencia confirma la suposición de que el cuerpo es tradición y costumbre solo en su expresión; contiene toda una cadena de códigos locales/familiares que serán el lenguaje.
Busquen a un niño brasileño con una fuerte conexión con las tradiciones internas del país y denle una pelota. No hay necesidad de enseñarle; una forma de vida precede a ese cuerpo. Casualmente, se sentirá cómodo con el objeto y, como mínimo, inventará algo que manifieste la esencia de su «ser» brasileño. Entonces entraremos en la reminiscencia vinculada al cuerpo como una especie de memoria afectiva.
Todo sucede a través del cuerpo, y dado que es a la vez el medio y el fin de nuestra interpretación del mundo, es también entre él y la imaginación que se forma la corporalidad, desarrollando así la identidad individual.
¿Cómo se transmite la tradición?
El cuerpo es una «entidad» extremadamente activa en el proceso de mantenimiento cultural; antes de verbalizarse —a través de sus reflejos—, caracteriza cómo nos identificamos en el mundo, pudiendo transmitir la tradición mediante el gesto. La capoeira, la caza indígena, el forró. Todas estas son prácticas principalmente corporales que implican la transmisión cultural y la permanencia de un pueblo.
Entendamos la enseñanza. Un concepto poderoso, que en estas circunstancias suena un tanto reprochable si tomamos a quienes pretendemos enseñar como «subalternos». Muchas veces en este proceso, de diversas maneras, se distorsiona la comprensión del cuerpo como entidad cultural y productor de ella a través del movimiento. Se entiende como una pizarra en blanco que se completa con contenido.
Cuando profundizamos en la raíz de la tradición, las cosas se vuelven más serias y, de hecho, más hermosas. ¡Es imposible enseñar la tradición! El cuerpo, mientras está vivo, hecho de carne, es el fenómeno que «altera» la relación entre creación y existencia.
Como dije, si le das una pelota a un niño en cualquier esquina, no hace falta enseñarle, sino que se manifiesta un proceso cultural fuerte y duradero llamado «dimensión cinética de la cultura», que, en términos específicos, se refiere al orden del cuerpo en relación con el espacio y a la relación de intercambio que impulsa a uno (el espacio sobre el cuerpo) mientras el otro retiene (el cuerpo), haciendo que el proceso de transición cultural, fortalecimiento y memoria sea específico de la actividad motora antes que de otra cosa.
Disonancias entre África y Europa
Sin embargo, esta reflexión sirve como punto de partida para comprender el proceso de borrado histórico-cultural de los jugadores negros, descendientes de africanos nacidos en Europa, que, sin embargo, logran mantener intacto su «lenguaje» a través del movimiento. Por ejemplo, al comparar a un futbolista francés promedio con un descendiente/inmigrante francés, es posible trazar el objetivo de comprender el cuerpo como materialización de la cultura.
En esta hipótesis, estableceremos un paralelismo entre estos dos individuos (el francés de cultura corporal francesa y el de cultura corporal descendiente de África), dando por sentado que pertenecen a la misma región, comparten el mismo estatus, pero tienen un origen extremadamente diferente -lo que consideramos como herencia cultural.
El francés, sin importar la región, permanece apegado a la herencia que lo precede como francés. De carácter más serio y particular, con gestos más técnicos, se impone al mundo según su cultura, según sus costumbres. Esta «tradición corporal» se observa en todas las expresiones que exigen trabajo físico en la naturaleza.
Así, encontramos a un individuo cerrado y seguro, como sus antepasados. Al jugar al fútbol, comunica un estilo más objetivo y, aunque incisivo, es más decisivo que inventivo, de tal manera que su habilidad es más técnica que improvisada. La región interviene, obviamente, pero existe una cadena de códigos corporales que actúan por sí solos en una combinación de genes y cultura.
El jugador negro inmigrante, aún en las mismas circunstancias y región, vive en un sistema que castiga sus impulsos. ¿Entonces qué garantiza la supervivencia de su identidad corporal? Si accede a un mundo de cultura predominantemente blanca y «caballeresca», ¿cuál es la fuerza que impulsa su independencia? Es el propio cuerpo, que lo contiene todo, preservando un mundo histórico-social y familiar dentro de sí mismo.
El cuerpo, como forma de interacción con el mundo, es la materia capaz de retener el principio humano básico de la coexistencia de un pueblo: su ritual. Lo que precede a toda la trama burocrática del contrato social es precisamente el cuerpo; es nuestro mayor registro histórico, que se sucede sin descanso.
Al analizar estas dos realidades, se hace evidente cómo un joven negro, lejos de su tierra natal, sin contacto con su «cultura madre» y simbólicamente vulnerado, produce un léxico corporal extremadamente íntimo que redescubre su tradición colectiva, a pesar de estar años alejado de ella.
Si los regímenes sociales son obras exclusivas del intelecto, solo el choque del cuerpo puede producir una monocultura externa a esa realidad. Y considerando que la gran mayoría de estas culturas terminan destruyendo otras culturas para dominarlas, el cuerpo mismo es un refugio y un manifiesto político contra la imposición simbólica. Es anticuado, independiente e indisciplinado.
El talento ante el choque cultural
Es bien sabido que África y sus naciones, a pesar de su soberanía estatal, siguen siendo el granero de Europa. El fútbol, globalizado e hiperinflado, actúa activamente como un mecanismo de explotación de los países del norte; la dinámica global permanece inalterada. En estas circunstancias, la mano de obra barata y no cualificada es reemplazada por el fútbol, y el neocolonialismo continúa firmemente su proceso de captación.
Son innumerables los ejemplos de futbolistas que padecieron la distopía social de la persona negra en Europa. Casos como los de Pogba reflejan un proceso muy antiguo que se ha fortalecido desde los inicios del deporte, como lo explicó Dietrich Schulze-Marmeling en “La emancipación del fútbol africano”:
“En sus colonias del norte de África, los franceses se convirtieron en los principales “misioneros del fútbol”. Dejando a un lado Sudáfrica, esta era la región más urbanizada e industrializada de África y la que albergaba el mayor número de colonos europeos. Desde la década de 1920, el gobierno francés apoyó la promoción del fútbol y el Magreb sería la primera región del continente en alcanzar el éxito internacional.
Desde el principio, se produjo una estrecha integración con el fútbol nacional. Los clubes franceses descubrieron que Argelia y Marruecos, en particular, eran excelentes canteras de jugadores. Ya en 1938, 147 africanos jugaban en la primera y segunda división francesa. Algunos de ellos, como el marroquí Larbi Ben Barek, incluso llegaron a jugar en la selección francesa.
Ben Barek, una de las primeras grandes estrellas del fútbol negro, comenzó su carrera en la Unión Deportiva Marroquí de Casablanca, antes de que el Olympique de Marsella lo trajera a Francia en 1938. El maestro, famoso por su regate, más tarde jugó en el Stade Français de París (con el legendario entrenador Helenio Herrera) y el Atlético de Madrid. Y cuando el Olympique de Marsella se enfrentó al Racing Club de París en la final de la Copa de Francia de 1940, otro jugador del Olympique fue un tal Ahmed Ben Bella”.
Sin embargo, este análisis se basa en el proceso de mercado global. El principal problema que enfrentan los jugadores africanos (o de origen africano) que forman parte de esta «diáspora» moderna está correlacionado con las diferencias entre su mundo y el mundo futbolístico al que se enfrentarán.
De nuevo, lo que les espera es lo mismo que sus antepasados enfrentaron en su propia tierra: represión, subdesarrollo y choque cultural. Salen de su país para enfrentarse a un mundo reacio a sus creencias; se convierten en extranjeros. Sin embargo, aún conservan su tierra. Su expresión, su forma de ser, les garantiza una rebelión inexpugnable. A partir de eso, es irreprimible la fuerza del «ponta de lança africano» que desborda sus cuerpos.
Este artículo es la primera parte de «El cuerpo como bandera de independencia». Podés leer la segunda parte acá: https://lapelotasiempreal10.com/lo-ultimo/el-cuerpo-como-bandera-de-independencia-parte-2/
Agradecimientos
Agradezco la participación y la ayuda de Lentz Sigue (Mbonji) por las bibliografías y el contenido proporcionados, además de su excelente lectura sobre la cultura africana. También agradezco a Tostão Tostaganza, quien me ayudó con materiales específicos a los que nunca habría tenido acceso si hubiera trabajado solo. Este trabajo hubiera sido imposible sin la perspectiva de alguien que lo vive desde adentro.
Fuentes
«A emancipação do futebol africano», por Dietrich Schulze-Marmeling
A invenção das mulheres: Dando sentido africano aos discursos de gênero ocidentais. [S. l.: sn], 2021.
Una versión más extensa de este artículo fue originalmente publicada en https://atanaziosocrates.substack.com/p/apendice-pogba-ponta-de-lanca-africano y en https://opontofuturo.com/